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MAPUCHE KIMÜN TA CHEW MAPUPÜLE MULEMUM

MAPUCHE KIMÜN TA CHEW MAPUPÜLE MULEMUM. (Conocimiento mapuche y orientación en la Mapu) de Luis Lonkomilla











ORIENTARSE EN EL ESPACIO NATURAL Y CULTURAL
¿Qué es orientarse?
La orientación es una de las maneras de saber situarse en el mundo y conocerlo.
Saber dónde está ubicado uno.
Llegar a conocer ese lugar, ser en ese lugar.


LA ORIENTACIÓN POR MEDIO DE LA NATURALEZA
El origen de la palabra orientación es del latín Oriens, oriente que significa levantarse o salir y habla del
sol: antes la orientación principal era por el sol, su salida y su movimiento en el cielo. El sol sale del oriente.

En la antigüedad la gente estaba más en contacto con la naturaleza a la que no había intervenido tanto.
La relación con el entorno era diferente y para saber moverse no había instrumentos tecnológicos como ahora por eso tenían que tomar puntos de referencia de la misma naturaleza.

Los marineros, los soldados, los comerciantes, los exploradores sabían orientarse antes de que se inventara la brújula. La ciencia trajo consigo la idea de orientación con un eje norte-sur debido a la brújula, pero es un efecto que se inició ya en la época moderna, antiguamente no era así.


Antes las personas podían mirar el cielo y las estrellas para ubicarse, también al mirar el lado sur de los árboles. Las posibilidades se hacían infinitas cuando se trataba de gente que tenía a la naturaleza como su motor vital y para las que su cultura estaba basada en el amor a la tierra.

Es lo que ocurría con nosotros los mapuche, con nuestros ancestros y su conocimiento de la Mapu.
Feley.


CONOCER, ORIENTARSE, HABITAR, NOMBRAR.
El proceso de conocer un lugar, el proceso de habitar ese espacio, el acto de poner nombre a ese hábitat está relacionado a la idea de saber dónde se está, va de la mano con la idea de orientarse en ese espacio vital.

Los mapuche hemos habitado este pais desde el origen y le hemos puesto nombre a los lugares, nombres que aún persisten y que hablan de nuestra historia en este suelo.

Recordemos que hoy se habla de Pichidangui, Aconcagua, Maipo, Vitacura, Pudahuel, Talca, Chillan, Temuco, Llanquihue, Chiloé y un largo etcétera.

Para nombrar hay que amar, para amar hay que conocer.

Nuestros antepasados han tenido una relación especial y espiritual con la Mapu ya que la han conocido y han aprendido a vivir la buena vida, la bella vida, la respetuosa vida en ella y por ella.

Mapuche kimün niefiyiñ ta mapuche inchiñ.
Rumel mew feley ta dungu.


IDENTIDAD MAPUCHE POR LA NATURALEZA.
Nuestro pueblo siempre ha sabido quién es y de dónde viene.
Nuestro nombre “Mapuche” es un recordatorio de nuestro origen y por eso es un saludo a la ñuke mapu y muestra una identificación y un contacto con ella.

Nos orientamos en ella y aprendemos de ella el buen vivir, el respeto a todo lo viviente. Aprendemos las palabras, las buenas palabras y su sabiduría. Su músical sonido.

Somos hijos de la tierra, de ella venimos y a ella volvemos.
Sabemos que somos como el pasto que no vive sin ella.

Tayiñ pu kuyfikeche, pu füchakeche, pu longkoyem küme kimfuyngün ta Mapu ñuke.


NORINAMULEN TAYIÑ MAPUCHE FÜCHAKECHEYEM.
Para cruzar ríos por el vado adecuado, caminar senderos sin perderse en la espesura de la mawiza, avanzar de noche para encontrarse frente a los ejércitos del wingka en la madrugada, mirar a través de la niebla y saber de dónde sopla el kurüf (viento) nuestros padres tenían que saber orientarse y eso solo se podía lograr viviendo y habitando la Mapu.

Eso nos transformaba en expertos en orientación.
Lautaro nuestro toki era un experto en orientarse en el día y en la noche, en la luz y en la oscuridad. En verano e invierno.
Leftraru nuestro toki y todos nuestros antepasados weichafe.

Nuestros padres y abuelos en su niñez aprendían a saber moverse en la mapu. Miraban al zorro y la serpiente para eso. Miraban a los pájaros. Tomaban sus nombres. Eran sagaces y sensibles. Aguzaban sus sentidos.

Por eso orientarse en la noche era fácil cuando se sabía la forma y dirección de Wenulewfü (el río del cielo, la Vía Láctea), Saber qué dirección tomar era fácil cuando aparecía en la noche Wünyelfe Wangülen (el lucero de la mañana).

Orientarse era natural si Antü guiaba los ojitos mapuche de nuestros padres. Orientarse era ser parte de la misma naturaleza y esa orientación era también espiritual, de experiencia personal.

De esa manera nuestros mapuche füchakecheyem obtenían una perspectiva de la realidad que educaba y deleitaba sus sentidos, por eso eran también kimche (personas sabias) y así contaban epew a sus niños para que así empezaran a aprender el contacto y respeto a la naturaleza, tal como ellos lo aprendieron de sus padres y abuelos.


MAPUCHE ÜYTUKUN TA MAPU.
Después de conocer nuestro suelo, nuestro territorio, nuestra ñuke le pusimos nombre a los ríos, a las vegas, a los bosques, a los lagos, a los esteros, a los cerros y montañas.

De esa manera nuestro espacio soberano, nuestro país, nuestro territorio mapuche se llamó Ngulu mapu al occidente y Puwel mapu al oriente. Pikun mapu al norte y Willi mapu al sur.

El mapa mental, social cultural para nuestra gente no es de “norte a sur”. Sabemos que el mundo hace un recorrido que va de este a oeste y para nosotros la orientación es una línea que va en ese mismo sentido.

A esa relación de percepción espacial se suma lo espiritual y cultural que pervive en nuestro conocimiento y formación como che, como persona mapuche en un medio que ha sido nuestro hogar por milenios (espacio ancestral que hasta hace un siglo se mantenía intacto y que en ese lapso de tiempo ha sido intervenido y destruido por lo no mapuche, desconocedores de nuestra relación con la tierra).

Nuestro sentido de orientación se mantiene igual en nuestra formación de mapuche y nuestros padres y abuelos nos han transmitido su experiencia.

Nosotros somos los hijos de la Mapu y por eso llevamos su nombre y desde niños hemos escuchado desde la boca de nuestros mayores lo importante de ser los continuadores de nuestros linajes y familias, de tener amor por la naturaleza y de cuidarla y preservarla.

Los mapuche somos un pueblo al que el paso de los años no le deteriora en nada en su percepción de las cosas naturales y por eso nuestro respeto a la tierra es igual que siempre. Nuestros padres nos han enseñado bien a leer las señales de la naturaleza y el Azmapu vive en nuestros piuke.
Mapuche ngeyiñ.

Cada salida de sol es un mensaje de vida.
El trayecto del sol por el cielo es un mensaje de vida.
Wetripantüke ñi chumgechi ta.
Cada año la vida hace su mismo recorrido.

¿Y quién la detendrá?

Nunca se terminará nuestra presencia mapuche en nuestro suelo, en nuestra ñuke mapu.
Feley may.


KIDU INCHIÑ TAIÑ KIMÜN, TAIÑ GÜLAMTUFEL, FEY MU MAY PUAIÑ, WECHUPUAI TAIÑ MAPUCHEGEN!!

¡¡AMULEAIÑ TAIÑ WEICHAN!!

¡¡ WEUWAIÑ !





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